Языческие обряды и празднества восточных славян

Огромный поток публикаций, посвященных языческим обрядам и праздникам восточных славян, не означает, что эта проблема хорошо изучена. Наоборот, учёные признают, что в данной теме осталось много «белых пятен» вследствие недостатка письменных источников из-за отдалённости тех времён. Этот пробел пытаются восполнить авторы многочисленных «околонаучных» и популярных публикаций, где непроверенная информация выдаётся за достоверные сведения. Как не ошибиться при поиске литературы, дающей описание дохристианских восточнославянских обрядов и празднеств?

Источники и литература по изучению обычаев и обрядов восточных славян

Достоверными считаются те труды, авторы которых подкрепляют свои суждения ссылками на источники. Традиционно к источникам изучения древности относятся материальные памятники, письменные свидетельства, а также устное народное творчество – мифология, сказки, обрядовый фольклор. На основе изучения проверенных источников создавали свои научные труды историки, археологи, этнографы, лингвисты и искусствоведы, среди которых выделяются признанные авторитеты в данной области: И. И. Срезневский, Б. Д. Греков, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков и многие другие. Дореволюционный русский историк И.И. Срезневский (1812-1880) в книге «Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям» описал обряды, которые проходили под руководством славянских жрецов, в том числе обряды жертвоприношений. Неоднократно переизданная книга исследователя русского языка и фольклора В.Я. Проппа (1895-1970) «Русские аграрные праздники» рассказывает о годовых циклах языческих праздников. Известный русский и советский историк Б.Д. Греков (1882-1953) одним из первых составил периодизацию языческих славянских праздников («Язычество во времена Древнерусского государства»).

Самыми популярными трудами о восточнославянском язычестве являются книги советского академика Б. А. Рыбакова (1908-2001): «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Его вольное толкование смысла и значимости некоторых археологических находок вызывало критику, но обилие приведённых источников и красочное описание жизни древнерусского общества ставят его книги в первый ряд для всех интересующихся древней и средневековой историей Руси.

Некоторые сведения о языческих праздниках можно найти в православной литературе, относящейся к эпохе Древней Руси. Так, в церковном поучении «О посте к невежам в понедельник» порицается языческий обычай поминать умерших родственников «мясом, молоком и яйцами».

Праздники и будни у древних славян

В языческие времена праздники посвящались почитанию природы и поминовению ушедших предков. В праздничные дни, которые противопоставлялись тяжёлым будням, надлежало накрывать столы с обильным питьём и едой, ходить в гости и веселиться – некоторые учёные полагают, что это была имитация райской жизни в загробном мире. Были и запреты в праздничные дни: это время считалось неблагоприятным для свадеб, зачатия детей, крестин.

Единых требований по проведению обрядов и праздников не существовало – в каждой местности были свои особенности.

Аграрно – календарные праздники

Сущность календарных праздников – воздействие на природу с помощью религиозных обрядов и ритуалов, призванных обеспечить благополучие. Даты проведения годовых праздников определялись жрецами на основе солнечного календаря. Самыми значимыми были дни летнего и зимнего солнцестояния – празднования в эти дни назывались «русалиями», так как они были посвящены духам умерших, особенно умерших неестественной смертью, которые могли принять вид русалок.

Зимние празднества древних славян

По славянским языческим поверьям новое солнце зарождалось в день зимнего солнцестояния 22 декабря. В самую длинную ночь в году начинался праздник чествования молодого солнца – Коляды. Название праздника произошло от слова «коло» (круг) – круг солнца или кружок людей. Отмечалось обновление жизни, которое славяне ассоциировали с огнём. Священный огонь, воспламенение которого производилось жрецами тайным способом, горел двенадцать дней, с 25 декабря по 6 февраля.

Символ праздника – солнечный круг – воплощался в горящем колесе, которое воспламеняли в священном костре. С огненным колесом, поднятым на шест, праздничные толпы ходили по дворам с колядками – песнями, прославлявшими Коляду. Колядки и веселье призваны были показать победу солнечных сил над злым Карачуном (Корочуном) – злым духом, приносящим сильные морозы, болезни и смерть. Весёлым группам ряженых, которые с помощью масок и шкур представляли разных животных, в награду за чествование хозяев дома полагались подарки. Нередко ряженые представляли сатирические сценки, высмеивавшие скупость и жадность негостеприимных хозяев.

В честь Коляды в семьях готовили праздничное угощение: кутью из варёных зёрен пшеницы с мёдом, овсяной кисель, блины. Молодежь устраивала различные игры, например, в тура или быка, когда молодой человек, наряженный быком, старался задеть девушек своим рогом. С Коляды начинался сезон свадеб.

24 февраля чествовали Велеса, бога благополучия и скота. Обряды в этот день были направлены на то, чтобы получить благословение Велеса на благополучную жизнь и увеличение поголовья скота. Накануне праздника надлежало провести тщательную уборку избы, после чего пол устилали шкурами, стены украшали коровьими рогами, на столы ставили кувшины с молоком. Девичьи гадания в этот день проводились по бычьим волосам.

Готовили к празднику и языческое святилище, устланное шкурами; вокруг святилища располагали колья с черепами рогатого скота, служившими оберегами. В ночь перед празднованием волхвы с помощью священнодействия пытались узнать желания Велеса, чтобы умилостивить его. В день празднования община славила Велеса, делала жертвоприношения, освящала амулеты и обереги, участвовала в состязаниях. Совместная трапеза проводилась у святилища.

Весенние празднества древних славян

Наступление весны встречали чествованием бога солнца Даждьбога, у которого магическими заклинаниями и обрядами просили об обеспечении богатого урожая. В начале марта древние славяне проводили день Заклички. С выпеченными из теста фигурками жаворонков, символизирующих весну, девушки старались забраться повыше – на возвышенность, на деревья, на крыши домов – и пели заклички, призывая весну, «красную девицу», поскорее прийти и принести с собой тёплую погоду. Песни-веснянки пелись протяжно, руки при этом поднимали к небу – это отражено в ритуальных вышивках.

В дни весеннего равноденствия 22-25 марта отмечался праздник пробуждающегося медведя или Комоедицы (от греческого слова komos) – прототип современной Масленицы. Обряды сопровождались символическим очищением огнём – люди прыгали через костёр, а соломенную куклу, олицетворяющую смерть и зло, сжигали. Выпекание блинов как символа солнца было непременным атрибутом праздника. Это подтверждено археологами, которые на раскопках нашли сковородки с зубчатыми краями, на которых, очевидно, выпекали блины, символизирующих солнце с лучами.

22 апреля, в день Красной Горки, чествуя Даджьбога, язычники рано утром встречали рассвет, поднявшись на возвышенное место. В этом же месяце поминали родных – в Навиев день или Радоницу надлежало принести подношения к погребальному кургану.

Летние празднества древних славян

Летние русалии были посвящены богу Яриле, с которым связывали надежды на плодородие земли и на продолжение семейного рода: дважды проводились моления о сохранении семян, о хорошей погоде, о богатом урожае. 19-24 июня начиналась русальная неделя с чествованием божества лета – Купалы. Главным символом русальной недели был огонь. Прыжками через костёр проводился обряд очищения; скот прогоняли между кострами. По поверьям, купальская ночь была волшебной – в эту ночь земля делилась всеми своими сокровищами: травы приобретали целебную силу, а человек мог получить необыкновенные качества. Так, завладев цветком разрыв-травы, человек приобретал способность отпирать все запоры и замки. Но главным желанием каждого участника русалий было найти цветок папоротника, который распускался в полночь на мгновение: обладателю цветка земля открывала свои кладовые, и ему становился доступным язык птиц и зверей. На рассвете волшебной становились и роса: росой умывались, по траве, покрытой росой, протаскивали скатерти для благополучия в семье, собранной росой поили коров для увеличения удоев. Красочные хороводы сопровождались пением и молением рекам и водным источникам.

Ночь на Купалу была не только волшебной, но и опасной, так как оживала нечистая сила: русалки, домовые, водяные и другая нежить. Тёмные силы могли утащить человека в свои владения.

Осенние празднества древних славян

Осень была посвящена сбору урожая, что отражено в праздниках. В августе отмечали начало жатвы («Зажинки»). К этому дню дом тщательно убирался, стол накрывался праздничной скатертью. Право сжать первый колос давалось старшей женщине в роду. Первые колосья хранились в избе целый год.

Осенние моления с обильным жертвоприношением в виде хлеба, каши, творога, иногда и животных, славяне посвящали Перуну, Макоши, Даждьбогу, Велесу, обращаясь с просьбами о благополучном проведении зимних дней. 22 сентября в день осеннего равноденствия, в праздник Рода и рожаниц, устраивались родовые пиры с ритуальным обрядом питья из чаши, ходившей по кругу.

Инициации древних славян

Обряд инициации (посвящения) для мальчиков проводился в день Тура (или Турицы) после зимних колядований. Для славян тур (бык) воплощал союз богов Велеса и Перуна. Символом тура была маска животного.

Трёхлетних мальчиков в этот день впервые сажали на коня; юноши должны были в состязаниях показать свою удаль и храбрость. Прошедшим испытания вручали пояс, украшенный родовыми знаками – так отмечалось вступление юноши в жизнь взрослого мужчины. Заканчивался праздник играми и гаданиями.

Девочке в три года давали веретено и обучали прясть на прялке. Первой связанной девочкой нитью мать опоясывала ее в день свадьбы как оберег от порчи.

Свадебные обряды древних славян

Свадьба могла состояться только по сговору старших в семье. Существовала такая форма брачного обряда как похищение невесты («умыканье»), но это тоже делалось по сговору жениха и невесты. Свадебные обряды у различных племён различались. У древлян обряд совершался у воды и включал подношения даров водным божествам, свадебную трапезу и гадания. Из фольклора известен и другой свадебный обряд: молодые после получения благословения от волхва три раза обходили вокруг священного дерева (дуба или ракиты), призывая богов и берегинь быть свидетелями на их свадьбе.

В обряд входили плач невесты и рыдания её подружек – так невеста должна была показывать своё нежелание покидать свой род, уходить в другую семью.

Кульминацией свадьбы являлись свадебные пиры для множества гостей. Молодожёнам запрещалось употреблять хмельные напитки.

У многих славянских племён постелью для новобрачных были снопы, покрытые мехами – символами богатства и рождения многих детей.

Похоронные обряды древних славян

Единой точки зрения на проблему существования у языческих славян веры в рай и ад не выработано. Исследователи делятся на тех, кто подтверждает данное верование и на тех, кто считает, что в дохристианскую эпоху загробный мир в представлении славян считался единым целым (ирий). И те, и другие ссылаются на разные группы источников.

Археологические находки свидетельствуют, что в дохристианский период были распространены два вида погребальных обрядов – трупоположение (в позе эмбриона или в вытянутом положении) и сожжение.

При сожжении воплощалась вера в то, что душа человека переместится в небо или же обряд отражал представление об уходящем в землю солнце. Практиковался обычай сжигать покойника вместе с его женой или слугами, что рассматривается исследователями как обряд человеческого жертвоприношения. Часто в могилу клали оружие и домашнюю утварь; иногда помещали и средства передвижения: ладью или сани.

Над сожжёнными останками сооружали домовину – небольшую модель дома. В некоторых племенах сожжённый прах собирали в специальную посудину («судину малу» – глиняную, стеклянную или медную), которую помещали на столбе на границе усадьбы или родовой территории. Иногда погребальные урны рода складывали в определённом месте в виде глиняного или бревенчатого домика.

Часто вокруг урны с прахом возводили конический курган, называемый сопкой; последующие захоронения увеличивали высоту сопки. Курганы могли иметь и вытянутую форму, с течением времени увеличившуюся в длину. В обычае сооружать вокруг погребального кургана кольцо из брёвен или камней прослеживается солнечная символика.

После погребения устраивалась тризна – торжественное прощание с покойником. В честь ушедшего члена рода устраивались состязания и коллективные обеды.

Периодически проводилось поминовение предков – Радуница; существовали и определённые дни поминовения, называемые «родительскими». Славяне верили, что ушедшие родственники могут им помочь в земных делах. Поминовение проводилось на кладбище, где после молитв родственники приступали к обеду. Поминальная еда включала кутью, яйца, блины – символические представления о зарождении новой жизни и о солнце. Вино привносило элементы веселья: под игру скоморохов люди начинали «скакати и плясати», что позднее сурово осуждалось православной церковью.

О «Велесовой ночи»

В современных публикациях встречается информация о том, что в ночь с 31 октября на 1 ноября, в «Велесову ночь», языческие славяне отмечали переход из осени в зиму – аналог зарубежного Хэллоуина. В эту ночь граница между миром яви и нави – реальным и потусторонним миром – истончается и есть вероятность встретиться на земле с духами или самому попасть в их тёмный мир. Поэтому славяне старались не выходить из дома и опасались встречи с незнакомым человеком.

В описание традиций «Велесовой ночи» входит зажжение праздничных свечей, приготовление праздничного стола, на котором должна быть поставлена посуда и для тех родственников, кто ушёл в мир иной, но их души в эту ночь могли посетить родной дом. Не забывали и о домовом, которому ставили сладкие подношения и брагу. Утром питьё выливали за порог, а еду скармливали птицам.

Проблема в том, что исследовательская литература хранит молчание по поводу данного праздника. Вероятно, сведения о нём относятся к неоязычеству, к культуре нового язычества.